திரிபுரா சுந்தரியை வணங்குவதற்கான மிக உயர்ந்த வழி, நம்முடைய உள்ளார்ந்த அமைதியை உச்ச சுயத்தில் (ஆத்மாவில்) கண்டுபிடிப்பது, அல்லது வேறுவிதமாகக் கூறினால், நமது தெய்வீக சாரத்தை முழு படைப்பின் உயர்ந்த, நித்திய யதார்த்தமாக வெளிப்படுத்த வேண்டும்.
இந்த இலக்கை அடைவதற்கான மிக நேரடி வழிமுறையானது, ஆத்மா-விச்சாராவைக் குறிக்கும் நமது உண்மையான அடையாளத்தைப் பற்றிய ஆழமான உள்நோக்கமாகும், அதன் முறை முக்கியமாக மற்றும் செயற்கையாக “நான் யார்?” என்ற கேள்வியில் அல்லது ஞானத்தின் மிகவும் பொருத்தமான மற்றும் சுருக்க முறைகள் யோகா.
இங்கிருந்து உருவாகும் அடிப்படை அனுபவம், நம்மைச் சுற்றியுள்ள விஷயங்கள் நம்மிடமிருந்து பிரிக்கப்படவில்லை என்பதை நமக்குப் புரிய வைக்கிறது, ஏனென்றால் அவை ஒரே மூலத்தையும் அதே அத்தியாவசிய தன்மையையும் கொண்டுள்ளன.
இந்த வகையில், வேதாந்த மரபின் போதனைகள், குற்ற உணர்ச்சி, பயம், கவலை, அல்லது கோபம் போன்ற உணர்வுகளால் நம்மைக் கைப்பற்றிக் கொள்வது மனிதர்களாகிய நம்முடைய கர்வத்திற்குக் கீழானது என்று கூறுகிறது, அல்லது ஆன்மீக பரிபூரணத்துடன் பொருந்தாத எந்தவொரு உணர்வும் நாம் உருவாக்கும் நல்லிணக்கம்.
இந்த சிறிய உடலுடன், எலும்புகள் மற்றும் சதைப்பகுதிகளில் அல்லது ஒரு இடைக்கால மன அமைப்போடு நம்மை அடையாளம் காண்பது நமது கண்ணியத்திற்குக் கீழானது. அதேபோல், ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட உடல் அல்லது தயக்கமுள்ள ஆளுமையுடன் அடையாளம் காணப்படுவது உச்ச சுயத்தை அவமதிப்பதாகும்.
இந்த சத்தியங்களைப் பற்றிய ஆழமான புரிதல், பிரபஞ்ச அண்ட ஞானம் திரிபுரா சுந்தரியின் மிகுந்த கிருபையை ஈர்க்கிறது, அவர் தெய்வீக முழுமையான நித்திய மற்றும் எல்லையற்ற ஆனந்தத்தை அனுபவிக்க நம் உடல், இதயம் மற்றும் மனதைத் தயார்படுத்துவார்.
காலத்தின் பயங்கரமான சக்தி, முடிவில்லாத இரக்கத்தின் அருள், திகைப்பூட்டும் அழகு, அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய பார்வை, முடிவற்ற தைரியம், சுய தியாகத்திற்கான திறன், கண்கவர் பிரகாசம், விழுமிய வெற்றிடம், வெளிப்படையான நாடகம், போதை நல்லிணக்கம்… இவை அனைத்தும் உச்ச பெண்ணின் வெவ்வேறு அம்சங்கள் ஆற்றல் மற்றும் அவை ஒவ்வொன்றும் உங்களை தன் மனதின் அப்பாற்பட்ட அனுபவத்திற்கு இட்டுச் செல்லக்கூடும்
இந்த தொடர் கட்டுரைகளின் சூழலில், பத்து பெரிய அண்டப் படைகளின் (தாஷா மகாவித்யா) ஆன்மீக பாரம்பரியத்தைக் குறிக்கும் முக்கிய தத்துவ மற்றும் நடைமுறை அம்சங்களை பகுப்பாய்வு செய்ய முயற்சிப்போம்.
இந்த பாரம்பரியம் அடிப்படையில் ஒரு தாந்த்ரீக நடைமுறையாகும், இதன் நோக்கம் நுட்பமான ஆற்றல்கள் மற்றும் சக்திகளின் மீது "மந்திர" கட்டுப்பாட்டைப் பெறுவதே ஆகும், இது நமது உள் நுண்ணோக்கி மற்றும் மேக்ரோகோசம் இரண்டையும் அதன் பல்வேறு அம்சங்களில் வெளிப்படுத்துகிறது.
இந்த ஆன்மீக தாந்த்ரீக நடைமுறையின் அடிப்படை, ஆன்மீக பூர்த்திசெய்யும் பொருட்டு, பாலைவன இடத்தில் தனிமைப்படுத்தி, பின்வாங்குவதன் மூலம் வாழ்க்கை நம்மைத் தூண்டும் சோதனைகளைத் தவிர்க்கக்கூடாது என்ற கருத்தில் உள்ளது.
அதற்கு பதிலாக, தாந்த்ரீக மரபு மகாவித்ய உபாசனம் அன்றாட வாழ்க்கையின் சூழலில் செய்யப்பட வேண்டும் என்று வலியுறுத்துகிறது, இது நம் பிரச்சினைகளை தீர்வு செய்வதற்கும் அவற்றை மீறுவதற்கும் வாய்ப்பளிக்கிறது.
இந்த வகையில், தாந்த்ரீக பாரம்பரியம் (தந்திர சாஸ்திரம்) எந்தவொரு நிலைக்கும் எந்த மனித வகைக்கும் பொருத்தமான பல முறைகளை வழங்குகிறது. எனவே ஆன்மீக ரீதியில் பரிணமிக்க வேறு முறையை நாடுவது அவசியமில்லை.
நமது உயர்ந்த இயல்பின் பல விழுமிய அம்சங்களைச் செயல்படுத்தினால் போதும், எந்தவொரு நேர்மறையான, நன்மை பயக்கும் விருப்பத்தையும் நிறைவேற்ற முயற்சிக்கிறோம், அதை உயிரூட்டும் ஆற்றல்களை நாம் பதப்படுத்துகிறோம்.
ஒருபுறம் சுத்திகரிக்கப்பட்ட இன்பத்தை அனுபவிப்பதும், மறுபுறம் தெய்வீக சுதந்திரத்தின் நிலையை அனுபவிப்பதும் இதன் நோக்கம்.
இதன் விளைவாக, தாந்த்ரீக ஆன்மீக பயிற்சி என்பது துவக்கக்காரர்களுக்கு மட்டுமல்ல, தீவிர சுதந்திரத்தை அடைய தீவிரமாக விரும்புபவர்களுக்கு இது அற்புதமான வாய்ப்புகளையும் வழங்குகிறது